我们可以检视自己，如果还有一些莫名其妙的挂在心头，那就是在参话头的过程中，没有进入状况。参话头是让我们停心，把心停住；心一停，那些杂思杂念，应该不再染着上来才对。既然没有那些杂思杂念，舍的功用就发挥了，空灵的现象就现前了。那么，我们看看，心理的这一相，第一相，你有没有现前？这是我们在抽象中来讲的心中相貌，行者入初禅定前，心中应有的相貌。这是第一相叫作「空」，当然，它跟般若空性的空，是不一样的。明 第二个相貌是「明」。明是明明白白、清清楚楚；在作什么，你很清楚。你把那些杂思杂念舍弃以后，那么在体上，心理的作用应该很明白。虽然这些还是凡夫的心理作用，但是，身为一个行者，对于凡夫的心理作用是很清楚的；凡夫自己本身是不清楚，那行者是很清楚的。所以，凡夫的心怎么动？行者可以看得很清楚；这个看不清楚，就表示你还是凡夫。行者对于这个基本的部份，应该要掌握得很好，你不应该掌握不到，这个是很重要的一个关键。

　　所以，我们跟各位讲心王、心的存在、那个意识形态，你自己要知道。别人的意识形态不知道怎么样，但是，心的作用受到意识形态的影响，你可以看得很清楚。若自己的意识形态是什么样子你都搞不清楚，你怎么知道人家的意识形态是什么样子。所以，自己的心的作用，一定要弄得很清楚。这个叫「明」，明明白白、清清楚楚。定 第三个相貌是「定」。这个定是世间人讲的定，也不是禅定的定；定字是一样，但意义不同，因为还没有到达初禅定，哪会现禅『定』的相？但是，像世间人讲的，他一辈子只上一个班，从毕业到退休一直在那里，心也从来没有波动过，这个就是世间所讲的定。

　　我们的心，经过这样的停心训练，参话头、看话头、守住这个话头，正如你-你是不是安住在这里，而不会起烦恼？这个就是定。参这个话头，结果又在看那个话头，望着那边一个话头；跟同修讲一讲「啊！你参『念佛是谁？』那我在参『拖死尸者谁？』到最后，我会不会拖个尸体？我看我还是参『念佛是谁？』好。」这样根本没有定啊！你管人家怎么样？你只要管好你自己，管到别人头上去干嘛？

　　每天进禅堂，坐、跑、站，在心里会不会想「耶！今天天气这么好，出去溜一溜不知道多好。」会的话就是没定！还有这种情况，表示我们的法在行法上，你还不得力，你还没进入状况。我们需要进入状况，大家要想一想，怎么排除其它的、闪动的妄念，这些都是行者要具备的心中相貌。你可以很清楚的看到，吃饭的时候，还有挑选这个菜、挑选那个菜，心中不定。我们训练停心，不作余思余觉，安住在这个话头上，所以，定是入初禅定前的一个心中相貌，这是第三个。智 第四个相貌是「智」。这个智不是我们般若智慧的智慧，因为你还没开智慧。这个智叫作「聪敏」。你很灵敏、敏捷、明利，对于事情、对于你心理的那种运作，你能够觉知到；不再像以前老是搞不清楚。

　　为什么禅修以后，人会变聪明了？为什么禅修以后，你会觉得比较有智慧了？假如，你现在脑子里头，还有那种感觉，好像一个馒头塞在你脑壳里头，那你就是一直没有进入状况。一个脑筋好像一块糕，说它硬硬的，又是软软的；说它软软的，又好像嚼不动。「你讲，我听」可以，那么，换你来讲，我想就僵住了；就好像船搁在那个岸上，划也划不动，那就没有智。

　　这个地方的智慧，不是要你显神通的那个智能，这个智能只是把你那种僵化、惯性的那个部份给抖落掉。好像被卡住很久生锈的镙丝，你现在要把那些铁锈，先把它抖落掉，才有办法转得动，这个智就类似那个状况。

　　原来你那个心，一直卡在那个地方「就是这样、就是那样。禅坐不是什么都不能想吗？」一直有一些旧有的噪声，一直带在心上，放也放不下，自己一直在那边想「我这样对吗？我那个对吗？」这就没有智。当你把那些旧有的放下以后，自然就会灵巧起来；否则那些旧有的，就像那个锈一样，会把你给卡住了，你整部机器都动弹不得。